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David Hume (1711–1776) foi um notável historiador e ensaísta, mas é mais conhecido como um dos filósofos mais importantes a escrever em inglês. O último do grande triunvirato dos "empiristas britânicos", ele é amplamente considerado por fãs e críticos como um cético e ateu influente.

É difícil determinar as visões religiosas pessoais de Hume e essa ambiguidade permitiu-lhe escrever com mais liberdade.

"Se perguntarmos se Hume acreditava em Deus, a resposta é 'não, mas'. Ele não acreditava no Deus do teísmo padrão, ou em qualquer variação dele no teísmo limitado, mas ele não descartou todos os conceitos de divindade, e ele também não se comprometeu com o assunto. " - David O'Connor, Hume on Religion

Um de seus conceitos éticos influentes é o problema Ser-Dever: Conclusões moralmente prescritivas não podem ser derivadas de qualquer número de premissas puramente descritivas.

Obras contra-apologéticas

Dos milagres examina qual testemunho seria necessário para estabelecer a ocorrência de um milagre.

Diálogos sobre a religião natural examina alguns dos argumentos apologistas e contra-apologistas comuns, particularmente o Argumento do Design e o Problema do mal. O livro defende uma abordagem cética à teologia e contra a validade da religião baseada em evidências. O livro foi publicado após a morte de Hume porque ele "desejava viver em silêncio e manter-se afastado de todo o clamor".

O garfo de Hume

Hume afirmou que há uma separação entre relações a priori de ideias (proposições analíticas, por exemplo, matemática, lógica) e questões de fato a posteriori (proposições sintéticas). Hume rejeitou quaisquer declarações que não se encaixassem neste esquema como sem sentido; isso inclui qualquer "conhecimento" religioso que não pode ser examinado e verificado pela experiência.

"Se pegarmos em nossas mãos qualquer volume; de ​​divindade ou metafísica escolar, por exemplo; perguntemos: ele contém algum raciocínio abstrato relativo à quantidade ou ao número? Não. Contém algum raciocínio experimental sobre matéria de fato e existência? Não . Entregue-o então às chamas: pois não pode conter nada além de sofismas e ilusões."

Crítica

Os apologistas argumentam que o garfo de Hume se auto refuta:

"O princípio da verificabilidade empírica afirma que existem apenas dois tipos de proposições significativas: 1) aquelas que são verdadeiras por definição e 2) aquelas que são empiricamente verificáveis. Visto que o próprio princípio da verificabilidade empírica não é verdadeiro por definição nem empiricamente verificável, não pode ser significativo. [1]"

No entanto, há um bom caso a ser feito para o princípio da verificabilidade empírica com base em sua definição de "verdadeiro", que é "aquilo que reflete a realidade". E a única maneira de obtermos conhecimento da realidade é pela percepção. Por definição, o princípio segue como um resultado necessário desses axiomas.

"Algumas páginas atrás, Geisler e Turek eram todos a favor da ideia de que as proposições são verdadeiras ou falsas. E "verdadeiro" é definido - por eles - como sendo aquilo que reflete com precisão a realidade. E como determinamos o que é a realidade? Nós A evidência adquirida através da percepção da realidade - através da observação ou experiência - é evidência empírica. Portanto, seguindo o próprio raciocínio de Geisler e Turek, o princípio da verificabilidade empírica deve ser verdadeiro por definição, porque qualquer proposição que não seja verdadeira por definição pode só ser determinado como verdadeiro ou falso julgando se é ou não consistente com a realidade. [2]"

Referências

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