Naturalismo Wiki
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Richard Cevantis Carrier (nascido em 1 de dezembro de 1969) é um autor e ativista americano, cujo trabalho se concentra no empirismo, no ateísmo e na historicidade de Jesus. Um colaborador de longa data de sites filosóficos auto-publicados, incluindo The Secular Web e Freethought Blogs, Carrier publicou uma série de livros e artigos sobre filosofia e religião na antiguidade clássica, discutindo o desenvolvimento do Cristianismo primitivo de um ponto de vista cético, e sobre religião e moralidade no mundo moderno. Ele tem debatido publicamente com vários estudiosos as bases históricas da Bíblia e do Cristianismo. Ele é um defensor proeminente da teoria de que Jesus não existiu, o que ele argumentou em várias de suas obras. [1] [2] A metodologia e as conclusões de Carrier neste campo têm se mostrado controversas e não convincentes para os especialistas, [3] [4] [5] e ele e suas teorias são frequentemente identificados como "marginais". [6] [7]

Plano de fundo

Em seu ensaio autobiográfico, "From Taoist to Infidel", Carrier discute sua educação em uma igreja metodista benigna, sua conversão ao taoísmo no início da vida adulta, seu confronto com fundamentalistas cristãos enquanto estava na Guarda Costeira dos Estados Unidos e seu estudo mais profundo da religião, Cristianismo e filosofia ocidental, que eventualmente o levou a abraçar o naturalismo. [8] De 1995 a 2015, ele foi casado com Jennifer Robin Carrier. Anunciando seu divórcio, Carrier revelou que ele é poliamoroso, e que depois de informar sua esposa sobre seus casos extraconjugais, os últimos dois anos de seu casamento foram um relacionamento aberto. [9]

Em 2008, Carrier recebeu o doutorado em história antiga pela Universidade de Columbia, onde estudou história da ciência na antiguidade. Sua tese foi intitulada "Attitudes Towards the Natural Philosopher in the Early Roman Empire (100 B.C. to 313 A.D.)". [10] Ele publicou vários artigos e capítulos de livros sobre história e filosofia.

Por vários anos, Carrier foi editor e contribuidor substancial da The Secular Web, onde escreveu sobre os tópicos do ateísmo e do naturalismo metafísico; estes mais tarde formaram a base para seu livro Sense and Goodness without God. Ele também escreveu uma coluna regular no site Freethought Blogs; isso foi suspenso em 2016 em meio a alegações de má conduta sexual. [11] Carrier tem sido frequentemente um palestrante de destaque em várias convenções céticas, humanistas seculares, de livre pensamento e ateus, como o anual Freethought Festival em Madison, Wisconsin, a convenção anual Skepticon em Springfield, Missouri, e convenções patrocinadas por ateus americanos.

Carrier defendeu fortemente um movimento no ateísmo chamado "Atheism Plus", que sustentava que ser ateu significava que alguém deveria ter agendas políticas particulares, não apenas falta de uma crença em Deus. [12] [13] O filósofo Massimo Pigliucci criticou Carrier por ser muito intolerante com as pessoas que discordavam dele ou de suas visões ateístas e por radicalizar a agenda "Atheism plus". Pigliucci também citou o criador do "Atheism plus", Jen McCreight, criticando Carrier: "Finalmente tive tempo para ler a peça #atheismplus de Richard Carrier. Sua linguagem era desnecessariamente áspera, divisiva e capaz. Não representa A +." [14]

Nos últimos anos, Carrier esteve envolvido em vários escândalos de má conduta sexual, tendo sido acusado de se envolver em comportamento predatório e sexualmente agressivo em relação a mulheres em convenções céticas e ateístas. Seu comportamento resultou em ele ser não convidado e banido da Skepticon. [15] [16]

Debates públicos e outras mídias

Carrier se envolveu em vários debates formais, tanto online quanto pessoalmente, sobre uma variedade de assuntos, incluindo naturalismo, explicações naturais dos primeiros relatos da ressurreição cristã, a moralidade do aborto e a credibilidade geral da Bíblia. Ele debateu Michael R. Licona sobre a Ressurreição de Jesus na Universidade da Califórnia, Los Angeles em 19 de abril de 2004. [17] Carrier debateu online com a ateia Jennifer Roth sobre a moralidade do aborto. [18] Ele defendeu o naturalismo em debates formais com Tom Wanchick e Hassanain Rajabali. Ele debateu David Marshall sobre a credibilidade geral do Novo Testamento. [19] Seus debates sobre a historicidade de Jesus incluíram o professor de estudos religiosos Zeba A. Crook, [20] [21] [22] [23] estudiosos cristãos Dave Lehman e Doug Hamp. [24] [25] [26] [27]

O debate de 18 de março de 2009, Jesus ressuscitou dos mortos? with William Lane Craig foi realizado na Northwest Missouri State University e postado online em duas partes pela ReasonableFaithOrg (canal do YouTube). Antes do debate, Carrier comentou que "Eu originalmente insisti que primeiro debatêssemos [sobre o tema] Os Evangelhos são historicamente confiáveis? Pela simples razão de que você não pode debater honestamente o anterior até que tenha debatido (e de fato resolvido) o último." [28] Em seu comentário pós-debate, Carrier argumentou que Craig" se concentrou quase inteiramente em proteger os Evangelhos como fontes históricas, e foi aí que sua espingarda de argumentos ficou bem à frente de minha capacidade de recuperar o atraso. " [29] [30] Outro debate com Craig foi transmitido no programa de televisão de Lee Strobel, Faith Under Fire. [31]

O debate de 25 de outubro de 2014 Did Jesus Exist? com Trent Horn, que foi realizado em San Diego, Califórnia, e postado online pela "MABOOM Show" (canal do YouTube). Um debate com Craig A. Evans, intitulado Did Jesus Exist? foi realizado na Kennesaw State University em 13 de abril de 2016 e publicado online por KSUTV.

Em 2006, Carrier foi o palestrante principal do Banquete anual do Solstício de Inverno da Comunidade Humanista da Central Ohio, onde falou sobre a defesa do naturalismo como uma filosofia. [32] Carrier aparece no documentário de Roger Nygard de 2009, The Nature of Existence, no qual pessoas de diferentes filosofias religiosas e seculares são entrevistadas sobre o significado da vida. [33]

Em 2007, o famoso filósofo inglês Antony Flew, que há muito defendia o ateísmo na ausência de evidências empíricas da divindade, publicou seu último livro com o co-autor Roy Varghese, Há um Deus: Como o ateu mais famoso do mundo mudou de idéia. Flew defendeu a posição de que havia um criador inteligente, abraçando assim o conceito de deísmo. [34] [35] Carrier escreveu para Flew e discutiu a suposta conversão do filósofo na The Secular Web. Na análise de Carrier, ele veio com uma teoria incorreta de que Há um Deus foi criado principalmente por Varghese, e deturpou a opinião de Flew a respeito da religião. [36] Sem se dirigir diretamente a Carrier, Flew divulgou uma declaração contestadora por meio de sua editora: "Meu nome está no livro e representa exatamente minhas opiniões. Eu não teria um livro publicado em meu nome com o qual eu não concordasse 100 por cento. Eu precisava de alguém para escrever de fato porque tenho 84 anos e esse era o papel de Roy Varghese. Este é o meu livro e representa meu pensamento." [37]

Publicações

As obras mais conhecidas de Carrier dizem respeito ao desenvolvimento do cristianismo e do ateísmo primitivos, bem como às visões modernas da religião e da filosofia.

Críticas ao Hitler's Table Talk

Em colaboração com Reinhold Mittschang, Carrier desafiou várias declarações anticristãs atribuídas a Adolf Hitler em uma coleção de monólogos conhecida como Conversa de Mesa de Hitler. O artigo de Carrier argumenta que as traduções em francês e inglês são "totalmente indignas de confiança", [38] e sugere que o tradutor François Genoud alterou partes do texto para aprimorar os pontos de vista de Hitler. [39] Carrier apresentou uma nova tradução de doze citações, com base nas edições alemãs de Henry Picker e Werner Jochmann, bem como um fragmento do Bormann-Vermerke preservado na Biblioteca do Congresso, desafiando algumas das citações frequentemente usadas para demonstrar a hostilidade de Hitler ao Cristianismo. Carrier conclui que as visões de Hitler em Table Talk "se assemelham às de Kant no que diz respeito à primazia da ciência sobre a teologia para decidir os fatos do universo, enquanto permanece pessoalmente comprometido com um teísmo mais abstrato". [40] Carrier também afirma que em Hitler's Table Talk, Hitler tem uma visão cínica do catolicismo, "expressando muitas das mesmas críticas que alguém pode ouvir de um protestante sincero (e fanático)". [41]

Em uma nova versão do Table Talk, Gerhard Weinberg comenta que "Carrier mostrou o texto em inglês do Table Talk que apareceu originalmente em 1953 e é reimpresso aqui deriva da edição francesa de Genoud e não de um dos textos alemães." [42] Derek Hastings cita o artigo de Carrier por "uma tentativa de minar a confiabilidade das declarações anticristãs". [43] A tese de Carrier de que a tradução em inglês deveria ser dispensada inteiramente é rejeitada por Richard Steigmann-Gall, que embora reconhecesse as controvérsias levantadas por Carrier, [44] "em última análise, presume [d] sua autenticidade." [45] Johnstone escreve que Carrier apenas pretende mostrar que quatro dos quarenta e dois comentários anticristãos em Table Talks foram deturpados, sem discutir o resto; por esse motivo, Johnstone afirma que Carrier está longe de ter sucesso em remover a visão histórica do caráter anticristão de Hitler. [46]

A tumba vazia

Em "The Spiritual Body of Christ and the Legend of the Empty Tomb", ​​Carrier argumenta que os primeiros cristãos provavelmente acreditavam que Jesus recebeu um novo corpo espiritual na ressurreição, e que as histórias de seu corpo original desaparecendo de sua tumba foram adornos posteriores. [47] Alternativamente, ele sugere a possibilidade de que o corpo de Jesus tenha sido roubado ou extraviado. A análise de Carrier foi criticada pelo professor de filosofia Stephen T. Davis [48] e pelo teólogo cristão Norman Geisler. [49]

Educação científica no início do Império Romano

Esta foi a dissertação de Carrier com alguma expansão. Aqui ele tenta descrever o sistema educacional romano que pertencia às ciências e como judeus e cristãos tinham pontos de vista diferentes, o que preparou o cenário para a idade das trevas. [50] Michiel Meeusen, em sua resenha, afirma que o trabalho teve questões como "whiggismo empregado no trato com ciência e cientistas antigos." [51]

O cientista no início do Império Romano

Este livro é uma continuação de sua dissertação "Educação em Ciências no Primeiro Império Romano". Carrier argumenta que a ciência no mundo romano era muito avançada e progressiva e teria alcançado uma revolução científica em mais alguns séculos se os cristãos não tivessem intervindo. Nele, ele argumenta que os cristãos retiveram a ciência por mais de mil anos, enquanto ignoravam ou esqueciam o avanços científicos dos pagãos. [52] Na resenha de Cristian Tolsa do livro, ele observa que a visão de Carrier da ciência como essencialmente inalterada desde Aristóteles é uma visão reducionista que é imprecisa em relação ao período de tempo e que o livro tem "anacronismos graves". [53] Ele também observa que Carrier falha em demonstrar a suposta estagnação da ciência do período romano ao período moderno, mas principalmente assume que é esse o caso e confia em focar nos avanços feitos pelos pagãos como o suficiente para mostrar que a ciência realmente teria continuado crescer indefinidamente. [53]

Historicidade de Jesus

No início de sua carreira, Carrier não estava interessado na historicidade de Jesus. [54] Seu primeiro pensamento foi que era uma teoria marginal, não digna de investigação acadêmica; mas várias pessoas solicitaram que ele investigasse o assunto e levantaram dinheiro para ele fazê-lo. Desde então, Carrier tornou-se um defensor vocal da teoria de que Jesus não foi uma pessoa histórica. [2]

Em Not the Impossible Faith: Why Christianity Didn't Need a Miracle to Succeed (2009), Carrier escreve sobre o contexto social e intelectual da ascensão e do desenvolvimento inicial do cristianismo. Apesar de seu ceticismo inicial da teoria do mito de Cristo, desde o final de 2005 Carrier considerou "muito provável que Jesus nunca tenha realmente existido como uma pessoa histórica". [55] Em um post de blog de 2009, ele escreve "embora eu preveja um desafio crescente entre os qualificados especialistas contra a suposição de historicidade [de Jesus], como expliquei, que permanece apenas uma hipótese que ainda tem que sobreviver à revisão por pares adequada." [56]

Em Proving History: Bayes's Theorem and the Quest for the Historical Jesus (2012), Carrier descreve a aplicação do teorema de Bayes à investigação histórica em geral e à historicidade de Jesus em particular. [57] De acordo com Carrier, o teorema de Bayes é o padrão pelo qual toda metodologia para qualquer estudo histórico deve aderir a fim de ser logicamente sólida. Em sua análise bayesiana, a a-historicidade de Jesus é "verdadeira": isto é, a conclusão bayesiana "mais provável". Pela mesma metodologia, Carrier postula que Jesus se originou no reino da mitologia, ao invés de uma pessoa histórica que foi posteriormente mitologizada. [58] Carrier argumenta que a probabilidade da existência de Jesus está em algum lugar na faixa de 1/3 a 1/12000, dependendo das estimativas usadas para o cálculo. [59] Vários críticos rejeitaram as idéias e metodologia de Carrier, [3] chamando-a de "tênue", [60] ou "problemática e não persuasiva". [5] Simon Gathercole escreve que os argumentos de Carrier "são contraditos pelos dados históricos". [4]

Em Sobre a historicidade de Jesus: Por que podemos ter um motivo para a dúvida (2014), Carrier continua a desenvolver sua análise bayesiana da historicidade de Jesus. [61] [62] Carrier descreveu seu trabalho como "o primeiro livro abrangente pró-mito de Jesus já publicado por uma imprensa acadêmica respeitada e sob revisão formal por pares." [63] A essência de seu argumento é que não há evidências suficientes, no contexto da probabilidade bayesiana , para acreditar na historicidade de Jesus. Além disso, Carrier postula que, como uma figura celestial, Jesus provavelmente era conhecido originalmente apenas por meio de revelações privadas e mensagens ocultas nas escrituras, que foram então elaboradas em uma pessoa alegórica, comunicando as reivindicações dos evangelhos. O aspecto alegórico de Jesus foi então perdido durante a luta pelo controle das igrejas cristãs durante o primeiro século. Observando que os evangelhos foram escritos décadas após a morte de Jesus, Carrier afirma que os evangelhos são "extremamente fictícios" e propõe que o Evangelho de Marcos é realmente uma meta-parábola estendida. [64] Ele afirma ainda que os escritos pós-bíblicos que mencionam Jesus não devem ser considerados fontes independentes de sua existência, uma vez que podem ter contado com os evangelhos para obter informações. [65] Além do padrão de arquétipo do herói, Carrier afirma que nada mais nos Evangelhos é evidência confiável a favor ou contra a historicidade de Jesus. [66]

Jesus celestial

Em 2002, Carrier revisou o trabalho de Earl Doherty, que postulou que Jesus era originalmente um ser mitológico que posteriormente veio a ser considerado uma pessoa histórica. Carrier concluiu que a teoria de Doherty era plausível, embora na época ele ainda não tivesse concluído que essa hipótese era mais provável do que o Jesus histórico. Ele também criticou alguns dos pontos de Doherty, que considerou insustentáveis, embora tenha considerado o conceito básico como coerente e consistente com as evidências. [67] Com o tempo, os pontos de vista de Carrier mudaram a ponto de ele aceitar a premissa de Doherty como a explicação mais provável de Jesus. [68] Ele escreveu: "Isso realmente estabelece o ponto-chave de que Jesus era considerado um ser divino encarnado preexistente desde os primeiros registros da história do Cristianismo, mesmo antes dos escritos de Paulo, e que isso nem mesmo era notável no Judaísmo." [69]

Elaborando esta hipótese, Carrier afirma que originalmente "Jesus era o nome de um ser celestial, subordinado a Deus, com quem algumas pessoas alucinavam conversas", [64] e que "O Evangelho começou como uma alegoria mítica sobre o Jesus celestial, definido na terra, como a maioria dos mitos então. "[64] Histórias se desenvolveram colocando Jesus na Terra, e colocando-o em contexto com figuras históricas e lugares. Posteriormente, seus adoradores passaram a acreditar que essas alegorias se referiam a uma pessoa histórica. [64] [70]

Carrier afirma que a ideia de um ser celestial pré-cristão chamado "Jesus" é conhecida pelos escritos de Filo de Alexandria no Livro de Zacarias. [71] Ele argumenta que o ser angelical de Filo é idêntico ao Jesus do apóstolo Paulo: ele é o filho primogênito de Deus, a 'imagem de Deus' celestial e o agente criador de Deus. [72] No entanto, Larry Hurtado afirma que a figura chamada "Jesus" em Zacarias é uma figura completamente distinta, e que o Logos que Filo discute não é um ser angelical. [73]

Na opinião de Carrier, a referência de Paulo em Romanos 1:3 a Jesus sendo a "semente" de Davi descreve sua encarnação de um "banco de esperma cósmico", [74] ao invés da interpretação usual de Jesus como um descendente de Davi. Na interpretação de Paulo por Carrier, Jesus possuía um corpo humano substituto e, portanto, o requisito religioso de um sacrifício de sangue foi cumprido por sua crucificação por demônios. [75] Gathercole, no entanto, observa que a referência de Paulo em Romanos 1: 3 é uma expressão comum na Septuaginta, que simplesmente se refere a um "descendente", e que o tema dos descendentes de Davi é comum em todo o Antigo Testamento. [76] Carrier argumenta que, como a escola do misticismo judaico primitivo (100 aC - 1000 dC), conhecido como misticismo Merkabah, junto com suas visões sobre os céus e firmamentos da criação, "o mítico coloca a encarnação de Jesus abaixo dos céus ... sendo o toda vasta região entre a terra e a lua [o firmamento] estava bem estabelecida tanto na cosmologia judaica quanto na pagã (ver Elemento 37, Capítulo 4, OHJ, pp. 184-93)." [77]

Sincretismo judeu e helenístico

Carrier observa quatro tendências principais na religião, ocorrendo antes da formação do Cristianismo: sincretismo, o desenvolvimento do monoteísmo, a transformação de cultos de salvação agrícolas em cultos de salvação pessoal e cosmopolitismo. [64]

Carrier escreve que "O mitraísmo era um sincretismo de elementos persas e helenísticos; os mistérios de Ísis e Osíris eram um sincretismo de elementos egípcios e helenísticos. O cristianismo é simplesmente uma continuação da mesma tendência: um sincretismo de elementos judeus e helenísticos. Cada um desses cultos é único e diferente de todos os outros em quase todos os detalhes - mas são as características gerais que todos eles compartilham em comum que refletem a moda geral que os produziu em primeiro lugar, as mesmas características que os tornaram populares e bem-sucedidos dentro do Greco-Romano cultura." [78] Além disso, Carrier diz;

O cristianismo, como uma seita judaica, começou quando alguém (muito provavelmente Cefas, talvez apoiado por seus devotos mais próximos) afirmou que este [divindade celestial] "Jesus" finalmente revelou que havia enganado o Diabo ao se encarnar e ser crucificado pelo Diabo (na região dos céus governada pelo Diabo), assim expiando todos os pecados de Israel ... Seria várias décadas mais tarde quando os membros subsequentes deste culto, depois que o mundo ainda não havia terminado como alegado, começaram a alegorizar o evangelho de este ser angelical. Ao colocá-lo na história terrestre como um homem divino, como um comentário sobre o Evangelho e sua relação com a sociedade e a missão cristã. [70]

Recepção e crítica

Sobre a historicidade de Jesus foi avaliado positivamente pelo colaborador [79] e colega mitista Raphael Lataster no Journal of Religious History, que concorda que, de acordo com os evangelhos, "Jesus se encaixa quase perfeitamente" no mítico Rank-Raglan, e afirma que há "nenhuma figura histórica confirmada" que esteja de acordo com o mitótipo. [80]

No entanto, a maioria dos estudos contemporâneos tem criticado a metodologia e as conclusões de Carrier. Tanto os classicistas quanto os estudiosos da Bíblia concordam que existe uma base histórica para uma pessoa chamada Jesus de Nazaré. [81] [7] Escrevendo em 2004, Michael Grant declarou: "Nos últimos anos, 'nenhum estudioso sério se aventurou a postular a não historicidade de Jesus' ou, pelo menos, muito poucos, e eles não conseguiram eliminar o muito mais forte, na verdade, muito abundante , evidência em contrário." [82] Mais recentemente, Patrick Gray postulou:" Que Jesus de fato andou pela face da terra no primeiro século não é mais uma dúvida seriamente, mesmo por aqueles que acreditam que muito pouco sobre sua vida ou a morte pode ser conhecida com qualquer certeza." [Nota 1] Por esta razão, as visões de Carrier e outros proponentes da crença de que um Jesus histórico não existiu são freqüentemente descartadas como "teorias marginais" dentro da erudição clássica. [83]

Aviezer Tucker, anteriormente um defensor da aplicação de técnicas bayesianas à história, expressou alguma simpatia pela visão de Carrier dos evangelhos, afirmando: "O problema com os Evangelhos Sinópticos como evidência de um Jesus histórico a partir de uma perspectiva bayesiana é que a evidência que é coerente não parecem ser independentes, enquanto a evidência de que é independente não parece ser coerente. " No entanto, Tucker argumenta que os historiadores têm sido capazes de usar teorias sobre a transmissão e preservação de informações para identificar partes confiáveis ​​dos evangelhos. Ele diz que "Carrier desdenha muito de tais métodos porque está focado em hipóteses sobre o Jesus histórico, em vez de nas melhores explicações das evidências." [3]

O estudioso do Novo Testamento Bart Ehrman escreve que Carrier é um dos dois únicos estudiosos com credenciais de graduação relevantes que argumenta contra a historicidade de Jesus. [84] Discutindo a teoria de Carrier de que alguns judeus acreditavam em um "messias humilhado" antes da existência do Cristianismo, Ehrman critica Carrier por leituras "idiossincráticas" do Antigo Testamento que ignoram os estudos críticos modernos sobre a Bíblia. [85] Ehrman conclui dizendo "[nós] e não temos um fragmento de evidência para sugerir que qualquer judeu antes do nascimento do Cristianismo antecipou que haveria um futuro messias que seria morto pelos pecados - ou morto de qualquer maneira - muito menos um que seria destruído sem cerimônia pelos inimigos dos judeus, torturado e crucificado em plena vista do público. Isso era o oposto do que os judeus pensavam que o messias seria." [86] Ehrman também abordou publicamente o uso do Teorema de Bayes por Carrier, afirmando que "a maioria dos historiadores simplesmente não pensa que você pode fazer história dessa maneira". Ele disse que só conhece dois historiadores que usaram o teorema de Bayes, Carrier e Richard Swinburne, e notou a ironia do fato de que Swinburne o usou para provar que Jesus ressuscitou dos mortos. Ehrman rejeitou as conclusões de Carrier e Swinburne, mas admitiu que ele não estava qualificado para avaliar os detalhes sobre como eles aplicaram o teorema. "Não sou estatístico. Já tive estatísticos que me disseram que as duas pessoas estão empregando mal, mas não tenho como avaliar." [87]

Revendo Sobre a Historicidade de Jesus, Daniel N. Gullotta diz que Carrier forneceu um "tratado acadêmico rigoroso e completo que sem dúvida será considerado o padrão pelo qual a teoria do Mito de Jesus pode ser medida"; mas ele considera os argumentos de Carrier "problemáticos e não persuasivos", seu uso de probabilidades bayesianas "desnecessariamente complicadas e pouco convidativas" e critica a "falta de evidências, leituras tensas e suposições problemáticas" de Carrier. [5] Além disso, ele observou isso usando o teorema de Bayes. na história parece inútil, ou pelo menos não confiável, uma vez que leva a resultados absurdos e contraditórios, como Carrier usando-o para obter baixa probabilidade da existência de Jesus e o estudioso Richard Swinburne usando-o para obter alta probabilidade de que Jesus realmente ressuscitou . [88] Gullotta também diz que não há absolutamente nenhuma evidência, seja documental ou arqueológica, de que houve um período em que judeus ou cristãos acreditavam que Jesus só existia no céu como um ser celestial, que é a tese "fundamental" de Carrier, em vez de viver como um ser humano na terra. [5] Observa-se que Carrier interpreta erroneamente e amplia as fontes e também usa ideias extensamente marginais como as de Dennis MacDonald em épicos homéricos paralelos a alguns dos Evangelhos, enquanto minimiza o fato de que MacDonald ainda é um historicista, não um mítico. [5] Gullotta também observa que Carrier confia em métodos desatualizados e historicamente inúteis, como Otto Rank e as listas de eventos de arquétipos de mitos do herói de Lord Raglan, que foram criticadas e rejeitadas pela maioria dos estudiosos do folclore e da mitologia, nas quais Carrier altera a quantidade e o texto dessas listas arbitrariamente a seu favor. [89] Gullotta descreve a crença de que um Jesus histórico nunca existiu como uma "teoria marginal" que passa "despercebida e não abordada nos círculos acadêmicos". [7]

Sobre o mesmo livro, Christina Petterson, da University of Newcastle, escreve: "Mesmo que estritamente correta, a metodologia é tênue. Além disso, os números e as estatísticas parecem um desvio ou uma tática ilusória que intencionalmente confunde e ofusca". Ao contrário de Gullotta, Petterson descreve On the History of Jesus como algo amadorístico: "Deixando de lado a matemática, nada no livro me chocou, mas parecia algo rudimentar do primeiro ano do Novo Testamento." Com respeito ao argumento de Carrier de que os contos posteriores de um Jesus histórico deveriam ser estudados por seu propósito literário e retórico, e não por seu conteúdo histórico, Petterson diz que isso "revela a ignorância de Carrier no campo dos estudos do Novo Testamento e do cristianismo primitivo". [60]

M. David Litwa, da Australian Catholic University, em uma discussão sobre o trabalho de Carrier com foco em On the Historicity of Jesus, observa que Carrier se retrata "como uma espécie de cruzado lutando pela verdade do humanismo secular", cuja missão é " para provar que o cristianismo (ou o entendimento de Carrier dele) está errado. "[6] Ele também observa que" a rejeição cavalheiresca de Carrier da Bíblia e a animosidade em relação à divindade bíblica não parecem predispô-lo a um estudo bíblico cuidadoso. " [90] Carrier como "à margem da guilda acadêmica", embora seja um acadêmico treinado e empregue métodos acadêmicos. [6] Litwa continua a argumentar contra vários argumentos apresentados por Carrier em On the Historicity of Jesus. Litwa escreve que a aplicação de Carrier do mitótipo Rank-Raglan a Jesus se baseia em semelhanças forçadas e que "o padrão ignora os principais elementos da vida [de Jesus]". [91] Ele também critica as tentativas de Carrier de derivar Jesus da teoria do Próximo de James Frazer -O deus da fertilidade que morre e se levanta no Oriente, confiando em uma categoria "amplamente extinta" nos estudos religiosos. [92] Ele observa que poucos deuses morrem e ressuscitam, geralmente permanecendo mortos de alguma forma. Embora Litwa reconheça um paralelo entre o sofrimento experimentado pelas divindades moribundas e o sofrimento de Jesus, ele argumenta que as divindades pagãs moribundas não escolhem morrer como Jesus morreu. [93] Em relação aos apelos de Carrier a outras figuras religiosas antigas, como Rômulo e o profeta Daniel, que parecem não ter existido, Litwa argumenta que Jesus é atestado apenas vinte anos após sua morte por Paulo: "Um nome e um caráter humano para acompanhá-lo não poderiam foram inventados neste curto período sem invocar suspeitas. " [94] Litwa rejeita a hipótese de Carrier de que o Jesus de Paulo era um anjo sendo crucificado no plano celestial, baseando-se em especulações" infundadas "de que a Ascensão de Isaías do segundo século estava disponível para Paulo e que sua menção do nascimento de Jesus na terra e sua crucificação em Jerusalém são acréscimos posteriores, apesar dos estudos em contrário. [95]

O Professor Emérito Larry Hurtado da Universidade de Edimburgo escreve que, ao contrário das afirmações de Carrier, Filo de Alexandria nunca se refere a um arcanjo chamado "Jesus". Hurtado também afirma que o apóstolo Paulo acreditava claramente que Jesus tinha sido um homem real que viveu na terra, e que as divindades dos cultos salvadores pagãos, como Ísis e Osíris, não foram transformadas nas idéias de seus devotos de divindades celestiais em pessoas reais vivendo na terra. [96] Críticas semelhantes foram feitas por Simon Gathercole de Cambridge, que conclui que os argumentos de Carrier, e mais amplamente, as posições míticas sobre diferentes aspectos das cartas de Paulo, são contraditos pelos dados históricos e que a descrição de Paulo da vida de Jesus na Terra, sua personalidade e família tendem a estabelecer que Paulo considerava Jesus como uma pessoa natural, ao invés de uma figura alegórica. [4] Além disso, a tese de contra-consenso de Carrier de que a referência inicial a Cristo no historiador romano Tácito foi uma interpolação cristã foi recentemente rejeitada por Willem Blom, que descobriu que a tese de Carrier se baseia em silêncios não convincentes e entendimentos equivocados dos séculos I e II. [97]

Nota

  1. "Embora continue sendo um fenômeno marginal, a familiaridade com a teoria do mito de Cristo tornou-se muito mais difundida entre o público em geral com o advento da Internet."

Referências

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